パリンダー教授、ポコック教授、キャノン・ドゥルーリーのそれぞれが、実質的な意味における宗教として見なすことができる、現象の基準を提案したのは明らかです。 つまり、「宗教」という用語の適用を他の現象と一緒に生じさせずに、明確な特性を示す現象に制限するための、さまざまな根拠を彼らが提示したということです。
実質的な定義の最も強い形態には、宗教は直観と内省によってのみ確信することができる本質、あるいは本質的な性質を持っていることが含まれています。 したがって、ルドルフ・オットーは以下のように主張しました。宗教は、「それ自体の特殊性を純粋に把握する必要のある私たちの霊能的な本性であり、それ自体、それ以外の何ものからも説明を得ることはできない。」 （『The Idea of the Holy（神聖という考え）』 Harmondsworth: Penguin Books、1950年、141ページ） 彼の意見では、宗教的経験の特異性は、あらゆる他の経験との根本的な違いにあります。すなわち、宗教的経験は、「完全に他の」経験でした。 この種の推論にある循環性および永遠性という要素には問題があり、社会科学者のほとんどが本質主義の定義の利用をやめています。 しかし、その誘引力は否定できません。
社会科学者は、より頻繁に宗教の「規定的」な定義を使用する傾向があります。 これはすなわち、彼らの目的のために、彼らの見解の普遍的な妥当性を主張することなく、「宗教」は特性を参照することにより、宗教として認識されることを意味します。 例えば、人類学者M. スパイロにとって、宗教は「文化的に仮定された超人的存在との文化的パターンの相互作用からなる制度」です （『Religion: problems of definition and explanation』 [宗教：定義と説明の問題] M. バントン版。 London: Tavistock、1966年、96ページ） しかし、すべての社会科学者が「超人」に言及することを主張するわけではありません。 別の人類学者P. ウォースリーは、宗教を「経験的-技術的領域を超えた次元」と定義することがより有用であると考えています。 （『The Trumpet Shall Sound（角笛が響く）』 London: MacGibbon & Kee、1957年、311ページ） 実質的でありながら、かなり包括的な定義に対するこの選択は、多くの社会学者によって共有されています。 よく知られている、権威的なR. ロバートソンによる定義は、
例えば宗教的な文化とは、経験的現実と、超経験的、超越的現実との区別に関連する…一連の信念と記号であると定めています。経験的な事柄は、非経験的なものよりも重要性において下位に来ます。 第二に、私たちは宗教的行為を単に、経験的/超経験的な区別を認めることによって形づくられた行動と定義します。 （『The Sociological Interpretation of Religion （宗教の社会学的解釈）』 Oxford: Blackwell, 1970年, 47ページ）
規定的で実質的な定義の例をさらに追加しても目的を達することにはならないでしょう。というのも、引用された例は、社会科学的分析という目的のために宗教が定義される一般的な方法を代表しているからです。
サイエントロジーが社会科学的分析という目的において、宗教として認められることに疑いの余地はありません。 人間に関してサイエントロジーが持つ根本的な哲学は、人間が物質的な身体と非物質的な精神の両方から構成されていると仮定しています。後者は、非経験的な領域で不滅の生活を楽しむとしています。
スパイロの定義、ウォースリーの定義、ロバートソンの定義に暗示されている定義基準を用いると、サイエントロジーが社会科学的分析という目的において、宗教として認められることに疑いの余地はありません。 人間に関してサイエントロジーが持つ根本的な哲学は、人間が物質的な身体と非物質的な精神の両方から構成されていると仮定しています。後者は、非経験的な領域で不滅の生活を楽しむとしています。 セイタンの現実性を信じることは、サイエントロジーの儀式、実践的なトレーニング、カウンセリング・サービスおよび社会改革のプログラムに参加する上での論理的な前提条件です。 非経験的で超越的な現実の存在と優越性に対する信念抜きに、宗教であるサイエントロジーはあり得ないでしょう。 実際、最も権威的な社会学的分析の著者のサイエントロジーに対する見解によると、その運動の創設者およびリーダーは、セイタンの起源、前世の知識、そして「サイエントロジーの実践を通じて獲得できる超自然的能力」に対する問題という方向により進行していました。 （R. ワリス『The Road to Total Freedom 完全な自由への道）』 London: Heinemann, 1976年, 124ページ）
献身的なサイエントロジストの行動は、経験的/超経験的な区別によって形成され、導かれるでしょう。 パリンダー教授は、サイエントロジーの儀式が、非経験的現実に関する根本的な教えと調和する崇拝と畏敬の要素を、いかにして実現しているかを効果的に実証しました。ポコック教授は、サイエントロジーと、ヒンドゥー教や仏教の偉大な伝統との間にある神、または精神と人類との間にある内在的な関係について、それらに類似した理解という観点から明確な類似点を強調しました。
